關於”幸福”
我們必須立即過上和平與快樂的生活，而不是等未來去做。
我們現在必須很好，就在此時此刻，平靜而快樂。
沒有通往幸福的路——幸福就是路。
幸福來自多個方向。如果你認為它只來自一個方向，你會錯過其他機會。
你說，「我寧願死也不願嫁給他以外的任何人」; 「我寧願死也不願失去工作和名譽」;「如果我沒有得到那個學位、那個職位或那個房子，我就不會快樂」。
你為你的幸福設定了許多條件。然後，即使你確實滿足了所有條件，你仍然不會快樂。你只會不斷地為你的幸福創造新的條件。你仍然會想要更高的學位、更好的工作和更漂亮的房子。 請記住，你對幸福的看法可能非常危險。 佛陀說，幸福只能在此時此地。
只有自由的人才能成為快樂的人。
你擁有多少幸福取決於你內心擁有多少自由。
這裡的自由不是政治自由。
這裡的自由是免於遺憾、免於恐懼、免於焦慮和悲傷的自由。
關於”愛”
要接受他人的本來面目，我們必須從自己開始。如果我們不能接受自己本來的樣子，我們就永遠無法接受別人。
當我審視自己時，我看到了積極的、令人欽佩的甚至非凡的事情，但我知道我也有消極的部分。所以首先我承認並接受自己。
當你想像三百年後的自己和你的愛人時，你會感到非常高興，因為你今天還活著，你最親愛的人今天還活著。你睜開眼睛，所有的憤怒都煙消雲散了。
看一棵梅樹。每棵樹上的李子都有一個坑。那個坑里有梅樹和歷代梅樹。梅坑里有一棵永恆的梅樹。坑內有智慧和衍生的智慧，知道如何成為一棵梅樹，如何產生枝、葉、花和梅。它不能靠自己做到這一點。它之所以能做到這一點，是因為它接受了這麼多代祖先的經驗和傳承。你是一樣的。你擁有如何成為一個完整的人的智慧和衍生的智慧，因為你不僅從你的血緣祖先那裡繼承了永恆的智慧，也從精神祖先那裡繼承了智慧。
如果你以禪修者的眼光看朋友，你會在他或她身上看到所有的祖先。您將非常尊重他們和您自己的身體，因為您將他們的身體和您的身體視為我們所有祖先的神聖家園。
您還將看到，我們的身體是所有後代的泉源。我們不會傷害身體，因為那對我們的後代不利。我們不使用藥物，也不吃或喝有毒素或會傷害身體的東西。
這是因為我們對顯化的洞察力幫助我們以健康的方式生活，清晰而負責。
如果你對你的兒子或女兒有困難，你可能會傾向說：’你不是我的女兒。我的女兒不會這樣做”或“你不是我的兒子。我兒子永遠不會做那樣的事。
如果你深入審視自己，你會發現這些負面的種子也在你身上。當你年輕的時候，你犯了錯誤，你從痛苦中吸取了教訓。當你的孩子犯錯時，你需要幫助他理解，這樣他就不會再犯了。
當你看到自己的弱點時，你可以說：“不接受我兒子的”我”是誰？” 你兒子就是你。
有了這種對不二元性的洞察力，你就可以和你的孩子和解了。
我們的孩子是我們的延續。我們是我們的孩子，我們的孩子就是我們。如果你有一個或多個孩子，你已經在他們身上重生了。你可以在你的兒子或女兒身上看到你的延續體，但你也有更多的延續體。它們存在於你接觸過的每個人身上。你無法知道你的言行和思想觸動了多少人。
你不必等到火焰熄滅才能重生。我每天都會重生很多次。每一刻都是重生的一刻。我的修行是以這樣一種方式重生，即我的新表現形式將為世界帶來光明、自由和幸福。我的修行是不讓錯誤的行為重生。如果我有殘酷的想法，或者我的言語帶有仇恨，那麼那些想法和言語就會重生，就像一匹失控的馬很難抓住它們，把我們引向錯誤的想法和行為。
關於”無常”
深入花中，我們看到花是由非花元素組成。我們形容這朵花充滿了一切。花裡沒有什麼是不存在的。我們看到了陽光，我們看到了雨，我們看到了雲，我們看到了大地，我們也看到了花中的時間和空間。一朵花和其他一切一樣，完全由非花元素組成。整個宇宙已經聚集在一起，幫助花朵展現自己。這朵花充滿了一切，除了一件事：一個獨立的自我，一個獨立的身份。
有一天，當我們死去時，我們將失去所有財產、權力、家庭，以及一切。
我們在當下的自由、平靜和快樂是我們擁有的最重要的東西。
但是，如果沒有對無常的覺悟，就不可能快樂。
因為我們無知，忘記了無常，所以我們沒有正確地培養我們的愛。
當我們結婚時，我們的愛是偉大的。我們以為如果沒有彼此，我們就無法多活一天。因為我們不知道如何修行無常。
一兩年後，我們的愛變成了挫折和憤怒。
現在我們想知道，如果我們必須和曾經深愛的人在一起，要怎麼能多活一天?
我們決定別無選擇：「我們想要離婚。 」
如果我們活在對無常的理解中，我們就會培養和培育我們的愛。
只有這樣，它才會持續。
你必須滋養和照顧你的愛，它才能成長。
我認識許多父母，他們的孩子在十八或十九歲時離家獨自生活。父母失去了孩子，也為自己感到難過。然而，父母並不珍惜與孩子在一起的時光。丈夫和妻子也是如此。你認為你的配偶會陪伴你一生，但你怎麼能如此確定呢？我們真的不知道我們的夥伴在二十、三十年後甚至明天會在哪裡。每天記住無常的修行是非常重要的。
有的人在他活著的時候連看都不看，死了就寫訃告，獻花。那時人已經死了，不能再真正享受花香了。
如果我們真的了解並記住生命是無常的，我們會盡所能讓對方在此時此地快樂。
如果我們花二十四小時對我們所愛的人生氣，那是因為我們不理解無常。
當事情發生變化時，我們常常悲傷和痛苦，但變化和無常有積極的一面。
由於無常，一切皆有可能。生命本身是可能的。
如果一粒玉米不是無常的，它就永遠不會變成一根玉米稈。如果莖不是無常的，它就永遠無法為我們提供我們所吃的玉米穗。
如果你的女兒不是無常的，她就不能長大成為女人，你的孫子就永遠不會顯現。
因此，與其抱怨無常，不如說：“熱烈歡迎，無常萬歲”。
我們應該高興。當我們看到無常的奇蹟時，我們的悲傷和痛苦就會過去。
當我們失去所愛的人時，我們應該記住，這個人並非一無所有。
“某事”不能成為“無”，“無”也不能成為“某事”。科學可以幫助我們理解這一點，因為物質不能被摧毀——它可以變成能量。能量可以變成物質，但不能被摧毀。
同樣，我們的愛人也沒有被毀滅；它剛剛採取了另一種形式。那形體可能是一朵雲、一個孩子或微風。 我們可以在任何形式上看到我們所愛的人。
波浪不一定要死去才能變成水。她是此時此地的水。我們也不必為了進入神的國度而死。上帝的國度是我們此時此地的基礎。我們最深的修行是每天看到和觸摸到我們自己的終極維度，即不生不死的實相。
關於”死亡”
當一個人快要死的時候，可能不太了解自己的身體。他會陷入這樣的一種觀念，即這個身體的解構就是自己的解體。這就是他害怕的原因。害怕什麼都不是。
你必須向他解釋，他是無限的生命。這個身體只是一種表現，就像一朵雲。當雲不再是雲時，它就不會丟失。它並沒有變成一無所有；它變了；已經下雨了。因此，我們不應該將”自己”與”身體”劃上等號。
一個人身體的解體，並不能影響自身的本性。
澆灌幸福的種子對生病或垂死的人來說是非常重要的修行。
我們每個人的內心都需有幸福的種子，在垂死或重症的艱難時刻，應該有一位朋友坐在他們身邊，幫助他們觸摸內心的幸福種子。否則，恐懼、遺憾或絕望的種子很容易將他們淹沒。
我們的意識就像一台有許多頻道的電視。當我們按下遙控器的按鈕時，我們選擇的頻道就會出現。
當我們坐在臨終者的床邊時，我們必須知道該調用哪個頻道。
如果您正在陪伴一個垂死的人，請使用這些聲音和圖像，這些聲音和圖像將澆灌他們最大幸福的種子。每個人的意識中都需要有淨土、涅槃、天國、天堂的種子。
我在月光下慢慢地穿過一排排茶樹，發現媽媽還在我身邊。她是月光，像她經常做的那樣愛撫我，非常溫柔，非常甜蜜……好極了！每次我的腳觸到大地時，我都知道媽媽和我在一起。我知道這個身體不是我一個人的，而是我的母親、父親、祖父母和曾祖父母活生生的延續。在我所有的祖先中。我看到的“我的”腳實際上是“我們的”腳。我和媽媽一起在潮濕的土壤上留下了腳印。
