禪是關於生與死的偉大工程。生命是什麼？死亡是什麼？當你明瞭此點，那麼一切會很清楚，一切都是完整的，一切也都是自由的。
以水為例，它現在的溫度是60度（華氏）。如果你把溫度降到20度，水會變成冰。如果你把溫度提高到212度，它會變成蒸汽。隨著溫度變化，H2O以水的形式出現又消失，但是H2O始終沒有出現也沒有消失。冰、水、蒸汽只是H2O的形式。名稱和形式會變化，但H2O卻未曾改變。如果你瞭解溫度，那麼你就瞭解形式，你的真實自我也是如此。
蒸汽，冰和水都是H2O；如果你隸屬於水，水後來變成冰，然後你說水消失不見，所以它死了。如果提高它的溫度，水又誕生了。當我們再一次提高溫度，水又消失了，然後變成蒸汽，水又再次死亡。
名稱和形式都是通過思考所形成。水不會說：“我是水”；蒸汽也不會說：“我是蒸汽”。如果你切斷所有思想，你和水是一樣還是不一樣？相同和不同都是你的想法。你怎麼回答？在那裡─沒有形式，沒有空虛，也沒有言語。
如果你切斷所有想法，那麼你與H2O任何形式的正確關係本質就出現了。我們稱之為“像這樣的”。“像這樣的”心智有清晰的心。清晰的心不會說“我是我的”。沒有“我是我的”界限，你可以感知你與H2O的正確關係，可以無欲求的自由運用。當水消失變成冰或蒸汽時，你都不會受苦。
取自：Only Don’t Know， 崇山禪師 著
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